Церковный этикет

Как должно молиться в церкви

Православные христиане приняли от Святых Отцов и исполняют во всем мире следующие обычаи:

1. Войдя в храм и осеняя себя крестным знамением, творят три малых поклона, произнося:

«Создавый мя, Господи, помилуй».
«Боже, милостив буди мне грешному».
«Без числа согреших, Господи, прости мя».

2. Затем, поклонившись направо и налево, стоят на месте и слушают псалмы и молитвы, читаемые в церкви, но не говорят про себя иных, собственных молитв, и не читают их по книжкам отдельно от церковного пения, ибо таких осуждает св. апостол Павел, как удаляющихся от церковного собрания (Евр. 10. 25).

3. Поклоны малые и великие должно творить не по своему произволению, а по установлению св. апостолов и св. отец. Именно: при чтении Трисвятого («Святый Боже»), «Приидите, поклонимся» и троекратного «аллилуиа» трижды осенить себя крестным знамением, совершая малые поклоны; так же и при чтении «Сподоби , Господи», а равно и в начале великого славословия («Слава в вышних Богу») и после слов священника: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше». После каждого возгласа священника, а также при чтении чтецом «Честнейшую Херувим» осенять себя крестным знамением и творить малый поклон.

Во дни будничные творить земные поклоны на литургии:
а) при начале пения «Достойно и праведно»;
б) когда оканчивается молитва «Тебе поем»;
в) в конце молитвы «Достойно есть» или Задостойника;
г) в начале молитвы «Отче наш»;
д) при изнесении св. Даров для причастия
е) и при словах «Всегда, ныне и присно».
Hа утрени или всенощной, когда возглашается: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим».

Во дни воскресные, а также от дня св. Пасхи до вечера дня св. Троицы, а равно от дня Рождества Христова по день Крещения, также в день Преображения и Воздвижения святые апостолы воспретили вовсе преклонять колена и творить земные поклоны, как о том свидетельствует св. Василий Великий в послании к блаженному Амфилохию. То же самое утвердили и Вселенские соборы I и VI; ибо воскресные и прочие Господские праздники содержат воспоминание о нашем примирении с Богом, по слову Апостола: «Уже неси раб, но сын» (Гал. 4, 7); cынам же не подобает рабское поклонение творити.

4. Православным христианам не свойственно стоять на коленях, поднявши голову, но при словах священника: «Паки и паки, преклонше колена» и проч. повергаться ниц на землю; обычай же становиться на колени по собственному произволению, складывать руки и бить себя в грудь воспринят от западных еретиков, а в Православной Церкви недопускается. Православные христиане, согласно Уставу церковному, в положенное время творят земные поклоны, повергаясь ниц и снова становясь на ноги.

5. Когда в церкви осеняют народ крестом или Евангелием, образом или Чашей, то все крестятся, преклоняя главу, а когда осеняют свечами или благословляют рукой, или кадят к предстоящим, то православным христианам не должно креститься, а только наклонить голову; лишь в Светлую седмицу Пасхи, когда кадит священник с Kрестом в руке, то все крестятся и говорят: «Воистину воскресе». Так должно различать поклонение пред святыней и пред людьми, хотя и в священном сане.

6. Принимая благословение священника или епископа, христиане целуют его десницу, но не крестятся перед этим. Не должно целовать у духовных лиц левую руку, ибо сие свойственно только иудеям, но правую, через которую передается благословение.

7. Крестное же знамение, по учению cвятых oтец, должно совершать так: сложив троеперстно правую руку, возлагать ее на лоб, на чрево, на правое плечо и на левое, и потом уже, положив на себя крест, наклоняться; o тех же, которые знаменуют себя всей пятерней или кланяются, не окончив еще креста, или машут рукой по воздуху или по груди своей, сказано в Златоусте: «Тому неистовому маханию беси радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое истово с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.

Материал взят с https://www.molitvoslov.com/text149.htm

Церковный этикет

О нательном образке

Образо́к – икона маленького размера.

Иногда носится вместе с нательным крестом (но не вместо него!).

Предварительно освящается священником, одновременно священник проверяет образок на каноничность.

Смысл ношения образка – почитание изображённого на нём святого.

Церковный этикет

Об иконах в доме

Николаев Сергий, свящ.
Материальный мир, окружающий нас, мир предметов — ежедневных свидетелей нашей жизни — не безгласен. Жилище человека расскажет о хозяине, пожалуй, больше самого хозяина. И если православный человек на улице, в автобусе, в магазине ничем внешне не выделяется, то дом его все же имеет свои особенности. А потому не лишним будет поговорить об эстетике православного дома.

Приходской священник часто бывает в жилищах своих прихожан. Его призывают освятить квартиру, отслужить домашний молебен, зовут к больному совершить таинство елеосвящения (соборования). Во время таких посещений я всегда обращаю внимание, какое место отведено домашним иконам, как они содержатся, есть ли перед ними лампадки или подсвечник. Есть ли в доме Евангелие, духовные книги.

Радостно бывает встретить красиво оформленный, поддерживаемый в чистоте, живой святой угол с иконами, зажженную перед ними лампадку, чистую пелену под образами. Сколько любви в такой заботе! Да это и естественно. Самое дорогое для нас — Бог. Потому и дороги нам изображения Спасителя, Пречистой Его Матери, угодников Божиих — святые иконы.

Но жаль бывает хозяина или хозяйку дома, где сиротливо выглядывает с комода или серванта прислоненный к случайной вазочке покоробленный бумажный образок в пол-ладони, да еще покрытый пылью.

Иногда, особенно в тех семьях, где православная церковная традиция как-то прерывалась, верующие и вполне благочестивые хозяева не знают, как им лучше устроить новые для их дома святые иконы, лампады, подсвечники. Ведь икона — это святыня, но она и изделие, имеющее свою форму, вид, цену. Как “вписать” ее в сложившуюся привычную обстановку?

Прежде все убранство крестьянской горницы шло от красного, или святого угла с иконами. Даже само название “горница”, вероятно, происходит от горнего места (по-русски — небесного, верхнего), то есть места, где находится часть неба — святые иконы. И сегодня лучше определить для икон удобное, красивое место в свободном углу или на стене, даже если это потребует некоторой перестановки.

Во время молитвы или в праздники перед иконами зажигают лампаду или свечу. Пламя горящей лампады, стремящееся вверх, — символ нашей молитвы, нашего горения к Богу. Можно заметить, что лампадка безопаснее в быту. Но все же для торжественных или особенных случаев хорошо иметь в доме и подсвечник, свечи. Лампады бывают нескольких видов: подвесные и стоячие. Хозяин дома, исходя из эстетики и удобства, может выбрать себе ту или иную.

Икону принято ставить не прямо на полку, а на небольшую красивую салфетку, или, как ее называют, пелену. Она может быть украшена вышивкой, кружевом, оборкой. Здесь вполне могут выразить себя фантазия, вкус и умение хозяйки.

Если нет свободного угла или удобной части стены и при этом жаль нарушать сложившийся интерьер, то иконы можно поместить на книжной полке, комоде, невысоком серванте, пианино. Временно, конечно. В таком случае следует обратить внимание, какие книги стоят на полке, вполне ли они сочетаются со стоящей над ними святыней. Может, лучше убрать их или по крайней мере закрыть чем-нибудь. Посмотрите, не стоят ли рядом с иконами фарфоровые собачки, подарочные чашечки или другие не очень нужные здесь бытовые украшения. Нелепо выглядит под иконами и телевизор. И еще одно условие: над иконами ничего не располагают. Часы, картины, фотографии и прочие элементы декора должны занять место несколько в стороне. Так когда-то не позволялось строить здание выше храма в непосредственной близости к нему.

Присутствие святыни в доме обязывает хозяев заботиться не только о внешнем благолепии интерьера, но и о внутреннем содержании, то есть подвигает их к благочестию. Обязательно посмотрите, все ли в вашем доме находится в соответствии со святынею, нет ли противоречий.

В “Древнем патерике” можно прочесть случай, происшедший с одним отшельником. Как-то во время молитвы инок увидел Пресвятую Деву, стоящую на пороге его келии. Она как бы собиралась войти, но потом отошла и исчезла. Видение повторилось, и опечаленный отшельник обратился к Богоматери: “Владычица, почему ты никак не хочешь войти в мое жилище?” На что Божия Матерь отвечала: “Как я могу войти туда, где находится враг мой”. Отшельник долго размышлял над словами Пречистой Девы и вспомнил, что в его келии среди книг стоит книга с трудами некоего еретика, которую инок забыл отдать хозяину. Тотчас отшельник вынес книгу из келии.

После молебна, за чаем я осторожно, зная о фанатичной преданности некоторых молодых людей своим кумирам, попытался объяснить, что “нехорошо” в доме вполне может происходить даже от таких плакатов, что подобные изображения как бы пытаются противостоять святыне. Юноша молча встал и снял обсуждаемую картину со стены. Выбор был сделан тут же.

А вот в другом доме нерешительность хозяев лишила их замечательной святыни. Одному человеку благочестивая старая женщина подарила прекрасную икону — “Явление Божией Матери преп. Сергию Радонежскому”. Икона была прекрасна сама по себе, да к тому же была написана и подарена своей владелице известным иерархом Русской Православной Церкви, что сообщало ей некоторую особенность. Новый владелец нашел для драгоценной святыни место на стене в гостиной, но, к сожалению, напротив висели три гравюры. Старые гравюры в прекрасных рамах, три женских портрета: Венеры, Леды и Клеопатры. Близкие склоняли хозяев снять эти три изображения мировых блудниц, дабы они не висели напротив Богородицы, но нежелание разрушать интерьер и не совсем правильно воспринятое понятие культуры не позволило им сделать верный выбор.

На следующее утро, рано, так рано, как только позволяет приличие, раздался телефонный звонок: благочестивая старушка умоляла вернуть ей икону и вернуть скорее. “Я не спала всю ночь, мне казалось, что что-то случилось с моей иконой. Я дам вам другую, а эту привезите ко мне, я отдам ее вам впоследствии”, — просила она. Конечно же, святыня вернулась к своей прежней владелице, а любители старинных гравюр получили в подарок другую икону. Ее поставили в другой комнате на полочку среди других икон, так как она по своим размерам и исполнению более подходила туда. Не знаю, случайно или нарочно Любовь Тимофеевна выбрала замену. Это тоже был образ Божией Матери, назывался он “Млекопитательница”. Быть может, здесь был намек на духовный возраст ее приятелей? Правда, урок не прошел даром, через некоторое время место сомнительных портретов заняли три пейзажа.

Иногда возникает вопрос: в доме несколько комнат, где уместнее расположить иконы? Особого правила нет. Но молитесь вы чаще в той комнате, в которой спите. К тому же молитва требует некоторого уединения. “Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему. Который втайне…” (Мф. 6:6), — читаем в Евангелии. Значит, в спальне разумно иметь иконы, перед которыми вы будете читать утренние и вечерние молитвы.

Если у вас есть детская комната, то в ней обязательно должна находиться икона. Ребенок часто по-своему, по-детски обращается к “Боженьке”, хорошо, если при этом он может видеть образ. Кроме того, любая святая икона — чудотворная, и она чудесным образом охранит ваше дитя.

Вспомните, что в общей комнате собирается вся семья, здесь часто происходит общая трапеза, и здесь так же должен находиться святой образ. Не забудьте и про кухню. В ней хозяйка проводит большую часть времени. Кухня — место будничных завтраков и ужинов. Молитву перед вкушением пищи лучше произносить, обратив взгляд на икону. Итак, пусть иконы будут в каждой комнате и в кухне. “…Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения” (1Тим. 2:8), — говорит Апостол. “На всяком месте…”

Есть еще один вопрос. Какие иконы лучше иметь дома? Здесь так же нет правила, а есть лишь благочестивая традиция. Большинство наших молитв обращено к Спасителю и Божией Матери. Разумно иметь дома образ Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери.

В русском православном доме чаще всего вы встретите триптих: Спаситель, Богородица и святитель Николай. Почитание в России святителя Николая настолько широко, что вряд ли какой святой может сравниться в этом смысле с Мирликийским чудотворцем. Причина тут простая: как известно, к высохшему колодцу за водой не ходят. Святитель Николай любим и почитаем у нас как скорый помощник, заступник и великий чудотворец. Почти в каждой семье имеется опыт его чудесной помощи.

Благочестивые люди обычно имеют образ своего небесного покровителя, чье имя они носят. Иногда тот или иной угодник Божий оказывается чем-то близок нам. Мы находим в его жизни какую-нибудь близкую или любимую нами черту характера, нас восхищает какое-то деяние или чудо, сотворенное по «его молитве. Появляется желание иметь дома образ этого святого. Конечно, молитва перед ним будет особенно сердечна. Наше патриотическое устроение, любовь к Отечеству может выразить себя в особом почитании и теплой молитве перед образами преподобного Сергия Радонежского, преподобного Серафима Саровского, праведного Иоанна Кронштадтского, благоверных князей Александра Невского, Даниила Московского и Димитрия Донского. Любовь к России неразделима с любовью к чудотворным иконам Заступницы Усердной, Божией Матери, через которые столько чудес проистекло на нашу землю. Это иконы Владимирская, Казанская, Тихвинская, Державная и многие другие.

Праздники Господские и Божией Матери также изображаются на иконах. Можно иметь дома икону Сретения, Благовещения, Крещения, Покрова Божией Матери.

Всмотритесь в икону “Рождество Христово”. Какой тихий, мирный, семейный, именно семейный образ. Бог-Младенец и взирающие на Малютку в тихом умилении Мать и Обручник; пастухи, поклоняющиеся Спасителю, со страхом и радостью простого и верного сердца; мудрецы-волхвы, принесшие дары-символы, знак того, что земная мудрость всего лишь часть мудрости небесной. Мирная ночь, а над всем Вифлеемская звезда. Сколько мыслей и молитв родится рядом с этой иконой.

А взгляните на образ “Введение во храм Пресвятой Богородицы”. Родители привели единственное, долгожданное, любимое дитя в храм для того, чтобы оставить его там. Девочке всего три года. Как милы малютки в это время, как чисты и невинны! Как ласкает родительское сердце один вид их! Но где лучше сохранить и укрепить эту чистоту? В храме. Иоаким и Анна отдали Марию на воспитание в храм. Смотрите, родители, и ваше дитя должно чтить Закон Божий, и вашему ребенку необходимо быть в храме. Взирая на этот образ родительского подвига и надежды на Бога, молитесь о своих чадах, размышляйте о своих обязанностях.

Сколько необходимого для нашей души найдем мы, глядя на икону “Сретение Господне”. Сретение, по-славянски встреча, то есть встреча Спасителя и старца Симеона. Какие замечательные слова произнес Богоприимец Симеон, приняв на руки Младенца Иисуса: “Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром” (Лк. 2:29). Потому что было праведному старцу откровение, что не умрет он до той поры, пока не увидит Христа Спасителя. И мы при встрече с Господом, будь то в молитве, в Его храме, в чтении Священного Писания, у мощей Его святых угодников, так же расстаемся с земным, временно умираем для забот и скорбен этой жизни. “Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко…”

Почему бы вам не иметь образа Животворящей Троицы: три Ангела, сидящих за трапезой, — символ бесконечной любви и единения.

А какое утешение для православного человека видеть распростертый над миром омофор Богородицы на иконе праздника Покров Божией Матери. Не отчаивайся человек — и над тобою покров Заступницы Усердной.

Иконы сейчас можно приобрести разные. Любой освященный образ — святыня. И бумажная литография, и воспроизведенный художником-иконописцем, и старинный фамильный образ, и приобретенный в антикварном магазине раритет — все это икона. Конечно, приятно иметь высокохудожественный образ, написанный грамотным специалистом изографом, такие сегодня можно купить в Троице-Сергиевой Лавре, Свято-Даниловом московском монастыре, где есть свои художественные мастерские. Замечательно, если дома есть старые семейные иконы. Но не следует пренебрегать и современной репродукцией. В Крыму, в Ливадии, в императорском дворце в кабинете императора Николая II, человека очень религиозного и благочестивого, стены буквально заполнены иконами. Старинные, драгоценные по письму иконы, а рядом простенькие “деревенского” письма, а кое-где литографии и фотографии. И все эти святыни — и дорогие, и скромненькие — встречали молитвенный взор святого человека, стоявшего с умиленным сердцем перед ними. Думается, что дело здесь не столько в том, какая икона перед нами, но и в нас самих. Мне приходилось видеть равнодушные пустые лица и перед иконой Божией Матери Владимирской, и перед Троицей письма Андрея Рублева. “Царствие Божие внутрь вас есть” (Лк. 17:21), — сказал Спаситель.

Хочется пожелать вам, чтобы святые иконы чаще пребывали перед вашим взором, подвигая к молитве и богомыслию, вознося над мирской суетой, утишая страсти и исцеляя болезни. Аминь.

Церковный этикет

О нательном кресте

Крест нате́льный – видимое свидетельство принадлежности к Православной Церкви, исповедания христианской веры, средство благодатной защиты.

Крест – величайшая христианская святыня, видимое свидетельство нашего искупления. В службе на праздник Воздвижения Церковь воспевает древо Креста Господня многими похвалами: «Крест – хранитель всея вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва».

Нательный крест вручается крещеному человеку, который становится христианином на постоянное ношение на самом важном месте (у сердца) как образ Креста Господня, внешний признак православного христианина. Это делается также в напоминание, что Крест Христов – оружие против падших духов, имеющий силу исцелять и даровать жизнь. Вот почему Крест Господень называется Животворящим!

Он – свидетельство того, что человек есть христианин (последователь Христа и член Его Церкви). Вот почему грех – тем, кто носит крестик для моды, не являясь членом Церкви. Осознанное же ношение нательного крестика является бессловесной молитвой, позволяющей этому крестику являть подлинную силу Первообраза – Креста Христова, которая и защищает носителя всегда, даже если он и не попросит помощи, или не имеет возможности перекреститься.

Совершая таинство Крещения, священник надевает на младенца крестик, который с этого момента становится неразлучным спутником нового члена Церкви. Крестик не принято снимать при купании или переодевании (в прежние времена в банях имелись даже деревянные крестики, которые надевали в парилку взамен своих). К сожалению, есть и «знающие» советчики: медицинские сестры, соседки, подруги, которые авторитетно убеждают маму снять с ребенка крестик: мол маленький еще, запутается в тесемке, кожу натрет и т. п.

Существуют канонические формы крестов – четырех-, шести-, восьмиконечные; с полукружием внизу и другие. Каждая линия имеет глубокое символическое значение. На Руси более приняты восьмиконечные нательные крестики, на обороте которых по традиции делают надпись «Спаси и сохрани». Святитель Димитрий Ростовский еще в XVIII веке писал: «Не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается нами, но по самому Христу, Пресвятою Кровью Которого обагрился. Проявляя чудодейственную силу, какой-либо Крест не сам собой действует, но силой распятого на нем Христа и призыванием Пресвятого Имени Его» .

Не существует каких-либо правил о материале для крестов. Очевидно, здесь приемлемы и драгоценные металлы, ибо для христианина не может быть ничего дороже креста – отсюда стремление его украсить. Но, безусловно, простые деревянные или металлические крестики ближе по духу ко Кресту Господню. Также нет принципиальной разницы между цепочкой и тесьмой: важно, чтобы крестик держался прочно. Крест не должен сниматься, в т.ч. во время мытья и спортивных занятий. Миряне носят нательный (на теле) крестик под одеждой, специально не выставляя его напоказ.

В первые века принятия Русью христианства кресты носили не на теле, а поверх одежды «как ясные показатели христианского крещения». Позже право носить крест поверх одежд до XVIII века имели только епископы, еще позже – и священники. Священнический нагрудный крест называется наперсным («перси» по-церковнославянски значит «грудь»). Наряду с наперсным, священники носят и нательный крестик.

Русские люди на крестах клялись в верности, а обмениваясь нательными крестами, становились крестовыми побратимами. При постройке церквей, домов, мостов крест закладывали в основание. Существовал обычай из разбившегося церковного колокола отливать множество крестиков, которые пользовались особым почитанием. Снять с себя крест или не носить его понималось всегда как богоотступничество. За 2000-летнюю историю христианства многие люди пострадали за свою веру, за отказ отречься от Христа и снять с себя нательный крест. Этот подвиг повторялся и в наше время.

С нательным крестиком связано множество суеверий: потерял крестик – случится беда; потерянный кем-то крестик нельзя поднимать; крестик нельзя дарить, на цепочке нельзя носить и тому подобное. Все они не имеют под собой никаких оснований: можно купить новый крестик, носить подаренный или найденный, освятив его в храме. Те крестики, что продаются в храме, освящаются специальным чином.

***

Обязательно ли освящать нательный крестик в храме или достаточно окропить его святой водой дома?
Иконы и крестные изображения подлежат освящению священником. В требнике есть особое небольшое последование, в его составе священническая молитва об освящении «сего крестного знамения». (Требник – богослужебная книга, касающаяся частных богослужений, совершающихся по ТРЕБОВАНИЮ (в отличие от общественных – вечерни, утрени и Литургии).

Расскажу случай, бывший с прихожанкой нашего Храма. Перед этим они недавно повенчались с мужем. Муж только пришел к вере. Купили нательный Крест. Муж подумал: «И чего я пойду в Храм. Есть крещенская вода и молитва на освящения всякой вещи». Прочитал, покропил трижды. Надел и носит. Поехали в Пафнутьево-Боровский монастырь (впервые). Входят в келью к о. Власию. Он называет его по имени (видя его впервые) и говорит: «У тебя Крест не освящен, иди на молебен освящай». (Захарин А. Г.)

Что означает потеря нательного креста?
Отвечает священник Михаил Воробьев:
Ничего, кроме некоторой невнимательности и небрежности потерявшего.

Что делать с найденным нательным крестом?
Найденный нательный крест можно держать дома, можно отдать его в храм или тому, кто в нем нуждается. Суеверия же относительно того, что если мы находим где-нибудь потерянный кем-то крест, то нельзя его брать, так как тем самым мы берем чужие скорби и искушения, безосновательны, так как Господь – личность, Отец наш Небесный, а не бездушный механизм. Если вы хотите носить найденный крест, его нужно освятить.

Можно ли дарить нательный крест?
Безусловно, можно.

Как выбрать нательный крест?
Нательный крест – это не ювелирное украшение. Как бы красив он ни был, из какого бы драгоценного металла он не был бы сделан, это в первую очередь зримый символ христианской веры.

Православные нательные кресты имеют очень древнюю традицию и потому бывают весьма разнообразными по своему виду, в зависимости от времени и места изготовления. Традиционный православный нательный крест имеет восьмиконечную форму.

Почитание креста, любовь к нему проявляется в богатстве и разнообразии его украшений. Нательные кресты всегда отличались разнообразием как в выборе материала, из которого они делались – золото, серебро, медь, бронза, дерево, кость, янтарь, – так и своей формой. И потому при выборе креста надо обращать внимание не на металл, из которого изготовлен крест, а на то, соответствует ли форма креста православным традициям, о которых пойдет речь ниже.

Можно ли носить кресты с католическим Распятием?
Иконография православного Распятия получила свое окончательное догматическое обоснование в 692 году в 82-м правиле Трульского собора, утвердившего канон иконографического изображения Распятия. Главным условием канона становится сочетание исторического реализма с реализмом Божественного Откровения. Фигура Спасителя выражает Божественный покой и величие. Она как бы наложена на крест и Господь открывает Свои объятия всем к Нему обращающимся.

В этой иконографии художественно решается сложная догматическая задача изображения двух природ Христа – Человеческой и Божественной – показывающая одновременно и смерть, и победу Спасителя. Католики, отказавшись от своих ранних взглядов, не поняли и не приняли правил Трульского собора и соответственно символического духовного изображения Иисуса Христа.

Так в средние века возникает новый тип Распятия, в котором преобладающими становятся черты натурализма человеческих страданий и муки крестной казни: тяжесть тела провисающего на вытянутых руках, глава, увенчанная терновым венцом, перекрещенные ступни пригвождены одним гвоздем (новшество конца XIII века). Анатомические подробности католического изображения, передавая правдивость самой казни, тем не менее, скрывают главное – торжество Господа, победившего смерть и открывающего нам жизнь вечную, концентрируют внимание на муках и смерти. Его натурализм обладает лишь внешним эмоциональным воздействием, вводя в соблазн сравнения наших греховных страданий искупительными Страстями Христа. Изображения распятого Спасителя, сходные католическими, встречаются и на православных крестах, особенно часто в XVIII-XX вв., впрочем, как и запрещенные Стоглавым собором иконописные изображения Бога Отца. Естественным образом православное благочестие требует ношение креста православного, а не католического, нарушающего догматические основы христианской веры.

Как освятить нательный крест?
Традиционно в Православной Церкви освящение нательного крестика совершается священнослужителем в храме. Чин благословения креста к ношению на персех, т.е. на груди, содержится в богослужебной книге – Требнике.

Крестик освящается только единожды. Переосвящать его нужно только в исключительных условиях (если он был сильно поврежден и восстановлен заново, либо попал к Вам в руки, но вы не знаете освящался ли он до этого).

Существует суеверие, что при освящении нательный крест приобретает магические защитные свойства. Церковь же учит, что освящение материи позволяет нам не только духовно, но и телесно – через эту освященную материю – приобщиться к Божественной благодати, необходимой нам для духовного роста и спасения. Но благодать Божия действует небезусловно. От человека требуется правильная духовная жизнь по заповедям Божиим, и именно эта духовная жизнь дает возможность благодати Божией спасительно на нас воздействовать, исцеляя от страстей и грехов.

Иногда приходится слышать мнение о том, что, мол, освящение нательных крестиков – поздняя традиция и раньше такого не было. На это можно ответить, что и Евангелия, как книги, тоже когда-то не было и Литургии в нынешнем виде не было. Но это вовсе не значит, что Церковь не может развивать формы Богопочитания и церковного благочестия. Разве противно христианскому вероучению призвать Божию благодать на творение рук человеческих?

Можно ли носить два креста?
Главный вопрос — зачем, с какой целью? Если вам подарили ещё один, то вполне можно благоговейно хранить один из них в святом углу рядом с иконами, а один носить постоянно. Если приобрели другой, то и носите его…
Христианина хоронят с нательным крестом, поэтому по наследству его не передают. Что касается ношения второго нательного креста каким-то образом оставшегося от усопшего родственника, то ношение его в знак памяти о покойном свидетельствует о непонимании сути ношения креста, который свидетельствует о Жертве Бога, а не родственных отношениях.

Нательный крест — это не украшение или амулет, а одно из видимых свидетельств принадлежности к Церкви Христовой, средство благодатной защиты и напоминание о заповеди Спасителя: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною… (Мф.16:24).

Церковный этикет

О просфоре, антидоре и артосе

Просфора своим происхождением уходит в древние времена. Прообразом ее служили хлебы предложения в скинии Моисея. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей — все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших также поминались в молитве. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для преложение в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги.

Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НI КА (по-гречески победа). Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному (плотскому) составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи — животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто.

Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым. Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство.

Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему просфора такая называется еще «вынутая».

В конце литургии молящимся раздается антидор — маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов анти — вместо и ди орон — дар, то есть точный перевод этого слова — вместодарие.

«Антидор, — говорит святой Симеон Солунский, — есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не причащались их».

Антидор должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника. По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого он получает небесное освящение.

Слово артос (по-гречески квасной хлеб) означает общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе — просфора всецелая.

Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и в заключении пасхальных торжеств раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе — они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Собираясь на общую молитву, они вспоминали Тайную Вечерю и причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.

На артосе изображается Воскресение Христово либо крест, на котором виден только терновый венец, но нет распятого Христа, — как знамение победы Христовой над смертью.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее против царских врат на уготованном столе полагают артос. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Освященный артос ставят на солее пред образом Спасителя, где он лежит в течение всей Святой седмицы. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы в конце литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня.

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!»

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует сжечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить по реке с чистой водой.

Материал с сайта: http://www.pravoslavie.ru

Церковный этикет

О святой воде

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня — святая вода (по-гречески «агиасма» — «святыня»).

Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.

Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.

В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.

«Освященная вода, — как писал святитель Димитрий Херсонский, — имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды.

Преподобный Амвросий Оптинский смертельно больному послал бутылку со святой водой — и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.

Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, — нет.

Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только таинственное омовение грехов, но и действительное освящение самого естества воды через погружение в нее Бога по плоти.

Освящение воды в Сретенском монастыре
Великое водоосвящение совершается дважды — в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин.

Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!

По верованию Церкви, агиасма — не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность Неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное.

Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».

Крещенская вода — это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон.

Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах (малое водоосвящение), совершаемых в течение всего года. Обязательно малое водоосвящение совершается Церковью в день Происхождения (изнесения) Честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, глава 4, стих 14).

Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню. «Когда человек употребляет просфору и святую воду, — говорил затворник Георгий Задонский, — тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».

Молитва на принятие просфоры и святой воды
Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.
Материал с сайта: http://www.pravoslavie.ru

Церковный этикет

О поклонах и крестном знамении

Для крестного знамения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони.
Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа как единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий по воплощении Своем, будучи Богом, стал человеком, то есть означают Его две природы — Божескую и человеческую.
Осенять себя крестным знамением надо не торопясь: возложить его на лоб, на живот, на правое плечо и затем на левое. И только опустив правую руку, делать поклон, чтобы невольно не допустить кощунства, поломав положенный на себя крест.
О тех же, которые знаменуют себя всей пятерней, или кланяются, не окончив еще креста, или махают рукой своей по воздуху или по груди своей, святитель Иоанн Златоуст сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.

В храме необходимо соблюдать следующие правила, касающиеся поклонов и крестного знамения.

Креститься без поклонов следует:
В начале шестопсалмия при словах «Слава в Вышних Богу…» три раза и в середине на «Аллилуиа» три раза.
В начале пения или чтения «Верую».
На отпусте «Христос, истинный Бог наш…».
В начале чтения Священного Писания: Евангелия, Апостола и паремий.

Креститься с поясным поклоном следует:
При входе в храм и при выходе из него — три раза.
При каждом прошении ектении после пения «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи».
При возгласе священнослужителя, воздающего славу Святой Троице.
При возгласах «Приимите, ядите…», «Пийте от нея вси…», «Твоя от Твоих…».
При словах «Честнейшую Херувим…».
При каждом возглашении слов «поклонимся», «поклонение», «припадем».
Во время чтения или пения «Аллилуиа», «Святый Боже» и «Приидите, поклонимся» и при возгласе «Слава Тебе, Христе Боже», перед отпустом — по три раза.
Во время чтения канона на утрени при взывании к Господу, Божией Матери и святым.
При окончании пения или чтения каждой стихиры.
На литии после каждого из первых двух прошений ектении — по три поклона, после двух остальных — по одному.

Креститься с земным поклоном следует:
В пост при входе в храм и при выходе из него — три раза.
В пост на утрени после каждого припева к песни Богородице «Величит душа моя Господа» после слов «Тя величаем».
На литургии в начале пения «Достойно и праведно есть…».
По окончании пения «Тебе поем…».
После «Достойно есть…» или задостойника.
При возгласе «Святая святым».
При возгласе «И сподоби нас, Владыко…» перед пением «Отче наш».
При выносе Святых Даров, при словах «Со страхом Божиим и верою приступите», и второй раз — при словах «Всегда, ныне и присно…».
В Великий пост на великом повечерии при пении «Пресвятая Владычице…» — на каждом стихе; при пении «Богородице Дево, радуйся…» и проч. на великопостной вечерне совершаются три поклона.
В Великий пост при чтении молитвы «Господи и Владыко живота моего…».
В Великий пост при заключительном пении «Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» полагаются три земных поклона.

Поясной поклон без крестного знамения кладется:
При словах священника «Мир всем», «Благословение Господне на вас…», «Благодать Господа нашего Иисуса Христа…», «И да будут милости Великаго Бога…».
При словах диакона «И во веки веков» (после возгласа священника «Яко свят еси, Боже наш» перед пением Трисвятого).

Не допускаются земные поклоны:
В дни воскресные, в дни от Рождества Христова до Крещения, от Пасхи до Пятидесятницы, в праздник Преображения.
При словах «Главы наша Господеви приклоним» или «Главы ваша Господеви приклоните» все молящиеся приклоняют головы (без крестного знамения), так как в это время священник тайно (то есть про себя), а на литии велегласно (громко) читает молитву, в которой молится о всех присутствующих, приклонивших головы. Молитва эта заканчивается возгласом, в котором воздается слава Святой Троице.

Креститься не положено:
Во время псалмов.
Вообще во время пения.
Во время ектений тому клиросу, который поет ектенийные припевы.

Материал с сайта: http://www.pravoslavie.ru/

Церковный этикет

О церковной свече

Церковная свеча — священное достояние Православия. Она — символ нашего духовного союза со святой Матерью-Церковью. Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу (мягкость воска), его стремления к обожению, превращению в новую тварь (горение свечи). Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, Ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.

Возжигание свечей в храме — это часть службы, это приношение жертвы Богу, и как нельзя нарушать благочиние в храме недостойным, беспокойным поведением, также нельзя создавать беспорядок, передавая через весь храм во время службы свою свечу или, еще хуже, протискиваясь к подсвечнику, чтобы поставить ее самому.

Если хочешь поставить свечу — приходи до начала службы. Горестно видеть, как пришедшие в храм к середине службы, опоздавшие, в самые ответственные и торжественные моменты богослужения, когда все замирает в благодарении Богу, нарушают благочиние в храме, передавая свои свечи, отвлекая других верующих.

Если кто опоздал на службу — пусть дождется окончания богослужения, а затем, если у него есть такое желание или нужда, поставит свечу, не отвлекая других и не нарушая благочиния.

Покупка свечей есть малая жертва Богу и Его храму, жертва добровольная и необременительная. Поэтому желательно приобретать свечи в том храме, куда пришел молиться. Дорогая свеча вовсе не благодатнее маленькой. Нет и обязательных правил, куда и сколько свечей должны ставить верующие. Однако по сложившейся традиции в первую очередь ставится свеча к Празднику или чтимой храмовой иконе, затем к мощам святого, если таковые имеются в храме, своему святому (имя которого носишь), а уже потом за здравие или за упокой. За умерших свечи ставят на канун у распятия, мысленно произнося: «Помяни, Господи, усопшего раба Твоего (имя) и прости его согрешения, вольные и невольные, и даруй ему Царствие Небесное».

О здравии или в какой-либо нужде обычно свечи ставят Спасителю, Божией Матери, святому великомученику и целителю Пантелеимону, а также тем святым, кому Господь даровал особую благодать исцелять болезни и подавать помощь в различных нуждах.

Поставив свечку перед избранным тобой угодником Божиим, мысленно произнеси: «Святый угодниче Божий (имя), моли Бога обо мне, грешном (или имя, за кого просишь)».

Затем надо подойти и, перекрестившись и поклонившись, приложиться к иконе.

Надо помнить: чтобы молитвы дошли, молиться святым угодникам Божиим надо с верой в силу их ходатайства пред Богом и со словами, идущими от сердца.

Если ставишь свечу к образу всех святых, обрати ум свой ко всему сонму святых и всему воинству небесному и молись: «Вси святии, молите Бога о нас». Все святые о нас всегда Бога молят. Он же один всех милует, а к просьбам святых Своих всегда снисходителен бывает.

Материал с http://www.pravoslavie.ru/

Церковный этикет

Советы о том, как вести себя в храме

1. Мужчины, входя в храм, должны снимать головной убор
Основание этой традиции находится в 1-м послании апостола Павла к коринфянам, 11:4-5: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову».

2. Женщины, наоборот, должны входить в церковь в головном уборе
Традиция восходит к тому же посланию. При этом правило не касается девочек и незамужних девушек, т.к. апостол сообщает, что платок является знаком власти над женою мужа — главы семьи. Впрочем, в современной практике, девочки и девушки также часто надевают платок при входе в храм, но принуждать их к этому не стоит.

3. Одним из главных условий молитвы является внимательность. Богослужению в храме также нужно внимать, т.е. сосредоточенно слушать, участвовать в нём умом и сердцем
Соответственно, во время службы не стоит много ходить по храму, прикладываться (целовать) ко всем подряд иконам, рассматривать людей, беседовать с кем-либо, шуметь, говорить по мобильному телефону, есть принесённую с собой еду или пить напитки, жевать жвачку, перебирать мелочь в карманах и т.п.

4. Почитание мощей и икон
Прикладываясь к мощам и иконам, не принято целовать лики Божией Матери, святых и ангелов, а также лицо святого, мощи которого открыты для поклонения (исключая чело — т.е. лоб).

5. Мобильный при входе в храм лучше отключить совсем или перевести в беззвучный режим
Лучше вообще отключить потому, что для православного человека нет и не может, быть ничего важнее общения с Богом, а остальные дела могут подождать до окончания богослужения.
Если же отключить телефон нельзя (операция у родственника или другой особо важный повод), то следует перевести его в режим вибрации, чтобы не отвлекать от молитвы окружающих.

6. Видеокамеры, фотоаппараты и другие технические устройства
Не запрещены, но их использование (особенно со вспышкой или фонарём) дозволяется только по благословению настоятеля храма. Так как тоже сильно отвлекает верующих.

7. В храм нельзя входить в состоянии алкогольного или наркотического опьянения
Не стоит (исключая особые жизненные обстоятельства) приходить в храм неопрятным, грязным или дурно пахнущим. Это место нашего общения с Богом. Нужно иметь уважение к Нему и к собравшимся верующим.
Курение в Церкви считается грехом (как сознательное причинение вреда собственному организму), поэтому стоит воздержаться от него, по крайней мере, в храме или на его территории.

8. Не входите в Алтарь (пространство, ограждённое стеной иконостаса) или на солею (возвышение перед алтарём в восточной части храма)
На солею дозволяется всходить лишь духовенству, церковнослужителям, поющим в церковном хоре или помогающим священнику в алтаре, а также в особых случаях, по благословению священника. А в алтарь входят только священнослужители и церковнослужители-мужчины.

9. Во время богослужения стойте лицом к алтарю (иконостасу)
Именно там располагается центральное место храма — Святой Престол, где совершается Евхаристия — главное Таинство Православной Церкви, в котором верующему под видом хлеба и вина преподается истинное Тело и истинная Кровь Господа нашего Иисуса Христа.

10. Не стоит делать замечания и ругаться
Храм — это не место для свар, это место для молитвы. Если кто-то в храме выглядит неподобающе или делает то, что нам не нравится, лучше обратить своё внимание на молитву. Как правило, в каждом храме есть специальные люди, получившие благословение священника следить там за порядком. В крайнем случае, следует подойти и, вежливо и тихо, сделать замечание.

11. В храм надевают самое лучшее
На встречу с Богом идут, как на праздник, одеваясь в самую лучшую одежду. При этом избегают «кричащих» цветов, раздражающих глаза окружающих.
Женщины одеваются в церковь по-женски: юбки до колен или ниже, закрытые плечи, спина и область груди. Брюки нежелательны, как и обилие косметики.
Мужчины должны одеваться по-мужски: лучше в классический костюм или брюки и рубашку. Не стоит приходить в майках и шортах, а также спортивных костюмах.

12. Нельзя входить в храм с велосипедами или животными
Храм — это не гараж и не хлев, а священное место. Загонять в храм велосипеды нельзя. Декоративных собак, кошек, крыс и прочих животных, собираясь в храм, тоже нужно оставлять дома.

13. Покупайте и передавайте свечи до службы или по её завершении
Поступая так, вы не отвлекаете молящихся. Освящать крестики и медальоны тоже лучше не во время богослужения, а до или после.

14. В церковных записках перечисляются имена православных христиан
Не стоит писать в записке имена иноверцев, некрещёных и самоубийц. Указывая имена родственников, пишите полное имя человека, данное при крещении.
Не нужно указывать перед именем разнообразную титулатуру. Господь сам знает, кто в каком положении и обстоятельствах находится и подаёт человеку соответственную помощь.
Традиционно, только перед именем священнослужителя в записке указывается священный сан: «патр.», «архиеп.», «игум.», «свящ.», «диак.», «мон.» и т.п.

15. Дети в храме должны вести себя прилично
Отправляясь с детьми в церковь, нужно объяснить им (если конечно они уже способны понимать человеческую речь), что не нужно громко разговаривать в храме, бегать, смеяться и топать, а также устраивать истерики. Если дети не умеют себя вести в храме, на службу их лучше не брать.

16. В молитве человек участвует всем своим существом
И душой, и телом. Поэтому в храме принято по большей части стоять — это неудобно и естественным образом собирает наше внимание, а также креститься и совершать поклоны. Сидеть в храме можно больным, детям или в некоторые краткие моменты службы.

17. Во время Таинства Исповеди (Покаяния) исповедуют грехи
Свои грехи. Не называйте священнику грехов, совершённых другим человеком, это дело его совести. Также не называйте всех грехов подряд, покаяние требует осознания совершённого вами и желания измениться. Если с момента последней исповеди вы больше не совершали какого-либо греха, не следует упоминать его в следующий раз.

18. Не нужно путать Таинство исповеди с пастырской беседой
Приходя на исповедь, человеку подобает каяться в грехах, а не рассказывать обо всех накопившихся бедах и проблемах. Обычно, один священник принимает исповедь у нескольких десятков людей. Поэтому, из любви к другим верующим, не стоит, слишком задерживаться у аналоя (подставка, на которой лежат Крест и Евангелие).
Если вам необходим пастырский или жизненный совет священника, лучше договориться с ним о беседе во внебогослужебное время и тогда уже, никуда не спеша и никого не задерживая, решить с ним все вопросы.

19. Подходя к Святой Чаше и принимая Причастие, следует громко назвать своё крещальное имя
Руки при этом должны быть крестообразно сложены на груди (ладонь каждой — на противоположном плече, правая поверх левой), а рот нужно широко открыть, чтобы священник случайно не уронил святыню. Причастие сразу же нужно проглотить, затем поцеловать край Чаши и отойти к запивочному столу (за всеми).
Только после того, как запьёте святыню, можно разговаривать и прикладываться к иконам (чтобы частицы Тела и Крови Христовых не остались на предметах и случайно не упали на пол).

20. Причащая детей их нужно правильно держать
Ребёнок ни в коем случае не должен опрокинуть Святую Чашу или оттолкнуть руку священника! Причастие не должно оказаться на полу или на одежде! Поэтому, поднося младенца к Чаше нужно надёжно придерживать руки и ноги ребёнка так, чтобы он не мог ими болтать. Лучше класть его на правую руку и ею же придерживать ручки, а левой обхватить ноги малыша.
Ребёнка нужно постепенно приучать к Таинствам. Если он расплакался или испугался — это нормально. Нужно на некоторое время отойти в сторону или выйти на улицу и успокоить его.

21. Молитвы после Символа веры и до окончания Причащения — важнейшие в богослужении
В это время в алтаре совершается главное Таинство — хлеб и вино таинственным образом претворяются в Тело и Кровь Христовы. Это не антракт в театре.
Не нужно в это время (оно называется евхаристическими молитвами) начинать ходить по храму, беседовать с окружающими, выходить на улицу, садиться, покупать свечи и проч.

22. В большинстве церквей женщины стоят на левой половине храма, а мужчины на правой
Это тоже сделано для того, чтобы не отвлекать друг друга от молитвы.

23. Когда епископ или священник благословляет молящихся, преклоняют голову
Архиерей или священник может кадить верующих, осенять их крестом, свечами (архиерей) или благословлять рукой. В эти моменты богослужения верующие совершают поклон в сторону священника.

24. Милостыню обычно подают пищей или одеждой
Часто около храма можно встретить нищих, которые просят помочь им. Оказать помощь нуждающимся — благочестивая обязанность христианина, но многие смущаются, боясь, что на их пожертвования нищие купят себе спиртное или их отберут у них бандиты.
Чтобы невольно не осудить нуждающихся и не оставить их без помощи, лучше подавать им милостыню в натуральном выражении — купить и подарить булку хлеба, пакет молока, шоколадку, подарить набор продуктов или принести им в подарок чистую одежду. Если человек просит денег на билет и вы можете себе это позволить — купите ему билет.
Если у вас нет денег, милостыней может стать доброе слово. Сочувствие тоже бывает очень важным, не стоит забывать и об этом.

25. Не бойтесь попасть в неловкое положение
Верующие не зря называют друг друга «братья и сёстры». Если вы не знаете, как в том, или ином случае правильно поступить — спросите совета у священника или более опытного христианина.

Материал с сайта: https://pravoslavie.fm

Церковный этикет

Обращение к священослужителям

При общении с духовенством необходимо иметь некоторый минимум познаний о священных санах духовных лиц. Мы знаем, что в Православной Церкви духовные лица подразделяются на три иерархические степени – это диаконат (или диаконство), который состоит из диаконов и протодиаконов, это священники (иереи, протоиереи; в монашестве это игумены, архимандриты, довольно редкий чин протопресвитера существует в белом духовенстве) и епископы (или архиереи), которые могут быть епископами, архиепископами или митрополитами. И высшая ступень – это Патриаршество. В совокупности эти ступени составляют трехчинную иерархию в Православной Церкви. И именно эти лица составляют клир и поэтому называются клириками (или, по-другому, священнослужителями). Кроме священнослужителей, у нас есть церковнослужители (иподиаконы, чтецы, певцы, свещеносцы, которые участвуют в архиерейском богослужении, но отчасти как чтецы и певцы могут принимать участие в обычном, приходском богослужении). И, соответственно, к каждой из этих ступеней духовенства принято свое обращение. Возникает еще вопрос: в какой форме, на “ты” или на “вы” следует обращаться в церковной среде. Как современному христианину, стремящемуся следовать благочестивым обычаям, обращаться к другому православному человеку и как – к духовенству? Нельзя сказать, что этот вопрос может быть решен для всех случаев однозначно. В древности, и даже в относительной уже древности, употребление формы “ты” было гораздо более распространено, чем ныне. У нас, безусловно, удержалось это обращение “ты” с тем ощущением дистанции, но и близости одновременно, по отношению к Самому Господу Богу. Ведь мы же говорим Спасителю в молитве: “Господи, милостив буди мне, грешному!”, “Ты, Господи, сохраниши и соблюдеши мя!”, “Господи, помилуй!”. Невозможно представить, чтобы было допустимо обращение “вы” в молитве! То же самое – к Божией Матери или к святым (когда речь идет об одном святом). Соответственно, в древности обращение “ты” – к царю, обращение “ты” – к Патриарху – не было нарушением церковного этикета, а было формой вежливости. То же самое – и по отношению к священнику. Но начиная со времени Петра Великого, с XVIII столетия, когда нормы западноевропейского этикета (в том числе, светского этикета) постепенно стали все более широко распространяться в нашем обществе, вот это употребление “ты” сузилось и появились ситуации, когда, конечно же, мы должны обращаться на “вы”.
Обращение на “вы” обязательно со стороны мирянина по отношению к лицам, находящимся в высшей степени священства – то есть ко всем епископам (епископам, митрополитам, архиепископам, Патриарху), как в устном, так и в письменном обращении. Как нужно говорить, если надо дополнить это обращение?
По отношению к Патриарху Всероссийскому мы употребляем титул “Его Святейшество” и, соответственно, в личном обращении говорим: “Ваше Святейшество”, можно дополнить: “Ваше Святейшество, Святейший Отец!” или просто ограничиться обращением “Ваше Святейшество” и дальше продолжать излагать ту или иную мысль.

Как обратиться к архиепископу или митрополиту?
По отношению к митрополитам и архиепископам принято обращение “Ваше Высокопреосвященство”, за исключением митрополита Киевского, которому усвоен титул, в силу высокого статуса Украинской Церкви – титул, свойственный самостоятельным предстоятелям Церквей – титул “Блаженство”. Поэтому к митрополиту Киевскому Владимиру следует обращаться “Ваше Блаженство!”, а в третьем лице о нем могут говорить: “Блаженнейший Владыка!”
По отношению к епископам корректная форма обращения: “Ваше Преосвященство!”.
Итак, Ваше Святейшество, Ваше Блаженство, Ваше Высокопреосвященство, Ваше Преосвященство. Это будут корректные формы обращения к архиереям.
В устной речи затем допустимо, с тем, чтобы не нагромождать всякий раз эти наименования, именование архиереев “Владыка”: “владыка Мефодий”, “владыка Кирилл”, “владыка Евгений…” Когда мы в третьем лице говорим об архиерее, то в устной речи допустимо несколько вариантов. Можно сказать: “Митрополит Кирилл сказал…”, “Владыка Иоанафан подписал обращение…”, можно сказать “Его Высокопреосвященство (когда понятно, о ком речь идет) обратился к собравшимся со словом приветствия…” И такие формы будут взаимозаменяемы и корректны. Если мы в письменной форме обращаемся к архиерею, то обычно начало письма, начало обращения следует сделать в такой форме: “Его Преосвященству, Преосвященнейшему епископу (далее указывается кафедра этого епископа) имярек” от такого-то прошение (или рапорт, или другая какая-то бумага)”. И далее в письме мы излагаем: “Ваше Преосвященство, спешу доложить вам и т. д.” Такого рода обращение покажет церковную корректность и знание церковного этикета со стороны людей, которые будут так обращаться к архиерею.

Что касается обращения к священству, то по многовековой традиции, к священнику в устной речи обращаются, добавляя слово “отец”: “отец Мефодий”, “отец Иоанн”, “отец Димитрий…” Можно в обращении допускать славянизированный звательный падеж: “отче Димитрие” (впрочем, наверное, не в самой официальной обстановке, показывая, таким образом, свое знакомство со славянским языком). В торжественной, в официальной речи к протоиереям и архимандритам следует обращаться “Высокопреподобие!”: “Ваше Высокопреподобие!”. К простым иереям и монахам обращение будет: “Ваше преподобие!” и, соответственно, скажем, в поздравлении рождественском или пасхальном мы подпишем адрес: “Его высокопреподобию, протоиерею Сергию”, “Его преподобию, иеромонаху Ксенофонту”. Это будет корректное написание, скажем, письма, отправленного с поздравлением.
Безусловно, в тех или иных ситуациях, при сверственных отношениях или, тем более, скажем, если священник сильно младше или давно знаком тому или иному мирянину, в близком общении допустим переход на “ты” между священником и мирянином. Скажем, дома и жена, и близкие обращаются к священнику на “ты”, дети, конечно, говорят ему “папа”, а не каким-то другим образом, и жена священника или диакона говорит с мужем дома на “ты”, без добавления слов “отче” или “батюшка” (хотя при посторонних людях это часто режет слух, подрывает авторитет священнослужителя). И корректная, воспитанная матушка обычного обращения не перенесет и за приходским столом, и тогда, когда ее обращение к священнику и мужу могут слышать другие люди.
Это верно и в отношении других прихожан, когда им приходится обращаться к своему батюшке при посторонних или малознакомых людях.
Кстати, тут нужно отметить, что со стороны мирянина обращение “отец” к священнику, без употребления имени, звучит фамильярно: “Отец, ну-ка, скажи мне, во сколько сегодня начнется богослужение?” Это, конечно, не будет вполне корректной формой. Надо сказать так: “Отец Иоанн, скажите мне, пожалуйста, во сколько сегодня начнется исповедь перед богослужением?” Однако, в обращении священнослужителей между собой эту форму можно считать приемлемой.

Диакон, как мы знаем, является помощником священника. Ему не поручено самостоятельное совершение богослужений и обращение к нему с добавлением слова «отец» утвердилось, надо сказать, достаточно недавно. Но в нынешнем церковном этикете корректно будет обратиться к диакону с добавлением именно этого слова: «Отец диакон…» или так же, как к священнику, с добавлением имени: «Отец Павел…» Если говорят о диаконе в третьем лице, то корректнее всего так употребить: «Отец диакон сказал мне…» А если мы употребляем имя собственное, то можем так сказать: «Диакон Владимир сообщил…» или же так: «Отец Павел только что ушел по церковному послушанию».

Еще одно обстоятельство на один момент важно указать – это форма приветствия, которую миряне допускают по отношению к священнику. Часто можно встретиться с практикой, когда люди, вновь пришедшие в Церковь, обращаются к священнику: «Здравствуйте, добрый день!» или еще каким-то образом, в то время как уважение к сану предполагает в любом случае добавление при встрече со священником слов: «Благословите…» Можно сказать: «Добрый день, батюшка, благословите!» или «Простите, благословите…» или еще короче: «Благословите, отец Андрей!» Ну, впрочем, не будет грехом добавить время суток, например: «Доброе утро, батюшка, благословите!» или – сейчас, когда, например, пасхальное время: «Христос воскресе, отец Артемий, благословите!» Именно младший по чину приветствует словами «Христос воскресе!», а старший отвечает словами: «Воистину воскресе!» (например, священник по отношению к мирянину) и преподает ему благословение.
Безусловно, мы знаем, что в Православной Церкви у нас не принято обращение, которое можно сейчас услышать от людей, редко бывающих в церкви, но много смотрящих испано-португальские сериалы, а именно: «святой отец». Когда не знающий имени священника человек, подходит к нему с вопросом: «Святой отец, как у вас тут покреститься можно?» И сразу понятно, что человек этот хорошо знаком с программой телевидения. Такое обращение у нас не принято. Святыми отцами в Православной Церкви безусловно мы называем прославленных подвижников благочестия и это словосочетание применяем к тем, кто уже канонизирован. Мы говорим, например: «Святые отцы учат…» или «Святые отцы относительно поста установили такие-то правила…» Но никак не по отношению к конкретному священнику!

Если встреча наша с клириком происходит в храме или вне храма, но когда ничто тому не препятствует, то, конечно же, со словами приветствия уместно будет подойти к батюшке и взять благословение. При этом это не зависит от того, в рясе он находится или, путешествуя по городу, по жизненным обстоятельствам, делает это в светской одежде. Если вам известен священник (вы несомненно знаете, что это клирик Русской Православной Церкви), то, конечно же, не в рясе находится сила священнического обращения. Если священник идет в пиджаке или в рубашке, то и так можно подойти и взять у него благословение, ничуть не меньше оно от этого будет.
По традиции, принимающий благословение сам приемлет в свои руки благословившую его десницу священника, подносит ее к губам и, слегка приклонив голову, благоговейно лобызает. И это тоже принято делать. Другое дело, что священник, упреждая нерешительность мирянина, иногда может поднести свою руку к его губам, но это корректно делать, если мирянин священнику уже знаком, а не является человеком недавно воцерковившимся. Если вас священник не знает, корректно будет потом представиться: «Отец Матфей, благословите, раб Божий Михаил…» или еще как-то себя представить. Или, например, так: «У меня к вам срочное поручение от отца благочинного…» (тут уж вас священник точно выслушает внимательно), и излагайте свое дело. Получив это благословение, тут же можете приступать к своему делу.

Если беседа со священником происходит по телефону (что в нынешней жизни нередко случается), то и в таком случае неправильно было бы говорить: «Здравствуйте!», но можно построить беседу так. Поскольку мы не всегда уверены, кто нам отвечает по телефону, бывает номера неверно соединяются, то можно так обратиться: «Алло, это отец Тимофей?» И, после того, как получили подтверждение, сказать: «Отче, благословите!» Иначе, например, при сбое линии, можно самому попасть впросак, да и нежданного собеседника поставить не в самое ловкое положение (он не будет знать, как себя вести). А затем кратко, лаконично вы сообщаете цель вашего звонка, благодарите в конце разговора. Можно при прощании взять благословение снова, а можно употребить старую формулу, которая тоже применяется: «Простите и благословите!» и затем откланяться.

Кстати, нужно указать на распространенную ошибку людей малоцерковных: это накладывать на себя крестное знамение перед тем, как взять благословение у священнослужителя: креститься на священника! Этого делать не следует. До акта церковной канонизации креститься на него никак нельзя!

Информация с сайта: http://www.pravmir.ru/o-cerkovnom-etikete/
Автор: ПРОТОИЕРЕЙ МАКСИМ КОЗЛОВ